太上洞玄灵宝三元玉京玄都大献经
元始天尊与太上道君、十方大圣、飞天神王、七千二百四十童子,俱在西那玉国鬱察之山,浮罗之岳长桑林中。
释曰:此则开宗发迹之道,备诸贤圣之目,即是第一,举(说明)天尊与徒眾云集之时,并明凈土方所。元始天尊者,至圣之洪名,生成之大号,远穷溟涬(无边无际,无穷大的空间),难以為言,近寻教迹,方可立称。又元始者,言其最先。天尊者,语(以某种形容的评价)其高妙。故曰元始天尊。太上道君者,得道之圣人。飞天神王者,自在之灵智。童子者,内无嗜(多、贪心)慾,外绝营求,至(极致、内在)性不亏,湛然凝寂。俱在西那玉国鬱察山中浮罗之岳。此為净土方所,即玉京(仙都的代称,元始天尊或太上道君的道场)之妙境,碧虚之上界。亦言此土之人,纯浄洁白,或如白玉,乍等严霜,因此立名称玉国。又更山名鬱察,岳号浮罗,林有长桑,便為题目。此说经之处,乃具而言之。犹如孔子定书,老君说经於函谷(函谷关,在今河南省灵宝市)。向来既标说经之圣人,并显说法之处所,更显所居之处,有何珍异。
敷黄金荐地,白玉缘阶,七宝琳琅,光明焕日,黄云四缠,紫霞三匝,香光缠苍,衝溢虚空。
释曰:此是天尊所居之处,即是第三,述国土庄严,并表祥瑞。敷者,布也。言其说法之所,悉以黄金遍布,其地阶之边,并用白玉而為缘鈁。七宝者,金银、琉璃、珊瑚、琥珀、硨琹、玛碯之类。琳琅者,即玉之别名也。天尊所居之处,眾宝珍奇,庄严妙丽,光彩焕烂,朗彻十方,照耀诸天,明於日月,故云光明焕日。黄云四缠,紫霞三匝者,此是表诸祥瑞。黄即中方之色也。
復有正色呈祥,喜云显瑞,一时俱合,四面而来。蓊蔚軿闐,周旋围逵。又更紫气轻霞,縈盘三匝,灵风扇动,香气氤氳,鬱縊虚空,而為供养。
释曰:不道餘事,而言紫霞者,朱黑相杂而為紫霞。朱曰阳,曰道。黑曰阴,曰德。明天尊道德,犹若慈云,荫(树荫,指天尊的慈爱)覆眾生,恩隆父母。但以上界天堂珍奇、雅妙华饰,果报自然,与俗不同,将音乐奇能,亦应殊异。
天钧大乐,奇雅妙音,万种互作。
释曰:天钧者,自然之奇响。大乐者,非常之妙曲。故曰奇雅妙音。万种互作者,言所奏音声,皆自然而至,千种万伎,娱乐(供养、使天尊欣喜)天尊,诸天既献诸珍奇,并奏雅音,天尊欢喜,显所灵相。
天尊含笑,五色光明,从口中出,彻照诸天。
此是天尊欢喜显灵相,即是第五,明出威光。
从上至此,总為序分。但天尊常适,故若含笑,照同春景,每有光明,所在蒙恩,无不彻照。但道眼清浄,眾圣共同,俱在会中,宜应利见。
尔时,眾圣俱在一处,普见十方无极世界地狱之中,
此是眾圣乘天尊威光,地狱之中,无不覩(du,三声,见)见。尔时者,即是天尊说法之时。眾圣者,不一之称。但眾既同(同为圣者),悉皆普见,未知地狱之中,有何责罚。
囚徒謫役,饿鬼死魂,裸身无衣,颈脚锁械,
此明眾生宿(长久以来)业(恶因,有无心之过,也有有心之过),不修善根,诸恶备造,死入地狱饿鬼道中,裸形飢赢,头颈锁械。但饿鬼死魂,身既无衣,项上著锁,脚上连械,未知中间,甚為楚痛。
足立剑树,头戴火山,
此皆随缘所受,言岂直飢饿裸形(其所受惩罚还有很多,不能完全列举),每令身负铁杖,足立剑树,头戴火山,焚割其痛毒难忍。
或头燃火炭,足立刀山,摧逼驱驰,考以铁杖,四肢锁械,运动无由,万劫之中,恒受斯罪。此类眾生,既受斯苦痛,未审中间,更有何色类。大小相牵,五体烂坏,头面燋燎,鑊汤煮渍,万痛切身,
释曰:此等状跡,即文可知,皆由前身弹射飞鸟,杀害眾生,布网张罗,飞鹰走犬,刳胎探卵,鼎鑊烹燖,广造诸愆,有此报对。
金鎚乱拷,食息无闲,飢即食炭,渴饮火精,
释曰:此是恶业眾生,造罪非一,慳食(吝啬食物,不发善心施舍穷苦)过重,饿鬼报身。飢欲求食,食成火炭。渴方就饮,水变火精。此缘慳贪,障闭功德。此乃诸经具明,非唯今為子说。
万劫恒在饿鬼道中。大眾慈悲,称无量善,一时举手弹指,敬礼寻声救苦天尊,愿生生世世,莫作慳贪,障闭功德,受如此报。非直只饿鬼道中,亦更餘处,流曳三涂五苦之中。
释曰:此言非直一处受报,乃更流曳三涂八难之中,无不周遍。三涂者,即是地狱道,畜生、饿鬼道。五苦者,抱铜柱,履刀山,循剑树,入鑊汤,吞火食炭。并三涂地狱,是名八难。但眾圣慈悲,恒怀愍念,既斯痛切,应有问端,其次之若為起请。
道君稽首上白天尊,未审此辈罪人,生世之日,行何罪业,作何因缘,受斯楚痛。伏愿天尊赐垂训励,告所未闻,如蒙开悟,仰受圣恩。
释曰:此明道君為请问,欲令未悟咸悉知闻。道君既是圣人,先已悟知业报,於玆為其发问,欲以教化眾生(道君已是圣人,当然明白善恶果报,之所以这么问,是为了让众生知道因由)。道君既问因缘,天尊作何酬答。
天尊告曰:斯罪人也,皆由前缘不见明教,不闻法音,慳贪无度,杀害无辜,口是心非,禁繫贤人,饮酒食肉,祸乱五神。
释曰:此是天尊道君所问,告示因缘。诸如此言等,皆眾生之恶业。但大道天尊慈悲救度,神光普被,远照十方,故使道君承威,语问既知,敬请具辩(分辨、说明)因缘。言此业障罪人,前有过,不见明科圣教,不闻正法灵音,唯事慳贪,不崇功德,绝天堂路,作地狱因,沉溺爱河,漂流生死。五神者,即五藏神也,魂魄神精志是也。但饮酒食肉,罪业既深,非直浊乱五神,抑亦轮迴八难,遂使六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)三业,广造诸愆(不良的行为),匿恶潜怨,身心不善,任情杀生,贪恡无端,失道乖真,不知迴向,一入地狱,终无出期。
骂詈呪诅,叫唤神明,欺师罔道,秽慢三光,篡君杀父,侵暴宗亲。
释曰:如此之义,分明可知。但其呪诅之时,冀欲前人早败,呼神吹鬼,无所不為。如此言词,造次难尽。此言过去生中,愚痴欺慢,心无敬忌,增上骄奢,或欺慢法师,口诬真圣,秽触日月,轻慢星辰,為臣不忠,為子不孝,篡杀君父之处。圣人难(此等恶行,圣人也不忍心直接说出)之,取其渐而害之,故云篡弒。易曰:臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由来者,渐矣。篡即夺也,弒即杀也。圣人恶之,易其名也。
心怀諂曲,不念眾生,潜行窃盗,嗊嗃无端,割夺功德,以饶一身。不肯布施,散乞贫人。今受斯苦,以酬宿怨。
释曰:其目如此,此等皆是人中所行之事,其义可知。諂,希意之意,谓之諂。布施者,以己有济人之急,遍布既均,名之布施。庄子曰:青青之麦,生於陵陂。生不布施,死何含珠。為生有攻劫之忧,死有掘塚探棺之患。但俗间恶业,其数极多,略说而言之,难以穷悉,大纲名目,有如此等。
天尊以次而说偈言
天尊以其向来问答次序,重申其意,详而说之,其名曰偈。偈者,讚颂之别名也。重明(反复阐述、说明)其义,故易之日偈。
篡杀於君父,杀害无辜人。死受金鎚打,铁杖不去身。
此即偈之文也。前文中篡杀在后,今偈则篡杀在前者,但君父之重,自古為先,三千之条无杀,故於偈中而為称首。此重明上长行中篡君父义。
乘闇入他家,掠夺人财物。死魂墬幽狱,万劫不得出。
此言之等,其义可解。故庄论云:為不善於显明之中者,人得而诛之。為不善於幽闇(黑暗、夜间)者,鬼得而诛之。明於人明於鬼者,然后能独行。故知冥司叵罔,神道难欺,所有罪愆,纤毫必录,善恶报应,如影随形,一堕三涂,万劫无出。此重明上长行窃盗之罪。
奢淫好细滑,秽慢於三光。死魂受幽闭,后生并痴狂。
此明身之业罪。言邪行之人,耽淫无度,唯贪色慾,细滑(细腻、光滑,代指完美)是求,触犯日月星辰,不避三光。明受罪既终,始生人道,虽得人身,乃被颠狂愚痴之报。(在地狱中惩罚完毕,虽然可以转世再为人身,但此世还会受到颠倒、狂乱、愚昧、痴呆等身体不善、精神受苦的果报)此即明其身业之罪,次陈口业,更后若為。
凶横作口舌,鬬乱於宗亲。死受鎔铜灌,后身恒吠人。
此即明其口业。但口业之人,专行綺语,虚传口舌,鬬(斗)乱宗亲,反是為非,破他和合,妄生祸福,损陷於人,死入地狱之中。即鎔铜灌口,受罪之后,餘业更生,报处狗身(犯口业严重的,转世后为狗),见人恒吠。
食噉於眾生,饮酒乱五神。死受鑊汤煮,铁杖不去。
此言啗食之人,残他性命,饮酒食肉,不念眾生,遂令五藏之神,昏迷浊乱,口贪肥饱,不悟业报随身,及至命终,沉沦地狱,鑊汤炉炭,煎煮其身,万痛交连,恒不去体。此重明上长行中饮酒食肉之罪。
嗊嗃虚為实,欺诱顽益己。死受拔舌报,后生不得语。
此言妄语之人,公行譎(欺诈、狡诈)诈,以至欺誑眩诱,巧作多端,恒為不轨,谋之以求益己之事。死后魂沉地狱,乃受拔舌之殃,罪毕报生,仍令喑哑(哑巴,不能说话)。此明妄语之罪,覆上长行中嗊嗃无端。
欺师不信道,叫唤於神明。流曳三涂中,后生六畜身。
但以誑惑师尊,罔诬真圣,轻三宝,秽灵文,於道中慢生分别,口彰麤(粗)横,呪诅為言,牵引神明,高呼大吹,婴缠恶业,坠陷三涂,轮转去来,死生劳曳。受罪既毕,更处六畜之形,沉滞多身,失於人道。此明欺天之罪,覆上长行中欺师罔道,叫唤神明o
谗谤击贤人,諂曲作无端。死堕毒;辗转无一欢。
但谗谈谤讟(du,上声。诽谤),潜击贤人,諂进曲巧,陈诈其人,命蜂蠆(虿,chai,去声。蛇、蝎类的毒虫)之身,或作蚖虵(蚖蛇,毒蛇的一种),或蝮蝎(蝮蛇与蝎子)诸毒虫等,次递遍為,辗转秽恶,受生何时,更知欢乐。从凶横作口舌,至此总明口业报对。自此以下,举其意业。
减割功德物,以纵慳贪心。死魂為饿鬼,飢渴饮火精。
此具明意业,但崇善之减己削身,布施财物,造经像以為存亡。或有贪人中间,割截功德物,一时虽得润己,报罪如影随形(发动善念、济孤救贫、布施财物、助印道经、捐制神像,都是为了减轻或解除罪过,使自己身体健康、运势好转。如果有人在中间截取别人做的功德,虽然当时有所获利,但果报循环,丝毫不会差错),死堕饿鬼之中,飢则吞火食炭。贪欲之罪,招报如斯,万劫千生,不闻浆水名字,飢即食炭,渴饮火精。此明贪欲之罪,覆上长行中割夺功德,以饶一身。
侮慢於耆德,不敬有道人。后生為下贱,报处六畜形。
此明是非人我(以自己是对的,别人都是错的,为评判是非的标准),不敬师尊,侮慢耆德(年龄大的老者,可者老修行),即於贱之人报(来世为身份低贱的人)。生不敬崇三宝,死受六畜之身(成为畜类)。业报相随,一无差失。或生於边地(边远、贫穷落后)下贱,外远蛮夷,虽復受得人身,不闻三宝名字,真经正法,万劫难逢,圣教灵文,何由可见。割减功德物至此,明其意业。天尊说偈既了,道君作礼请。
天尊说此偈已,太上道君前进作礼,上白天尊:今日欣会,庆亦难言。天尊垂盻,赐告罪根,未审斯等罪人,皆有眷属,见在亲罗,為当即身更无后嗣。
天尊说偈既终,道君怀疑将问,若不教拔赎,眾生无出苦门。冀垂救度之方,所以殷动请问,前进稽首,作礼兴言,天尊慈悲,赐垂指诀,饉闻命旨,庆幸难言。道君又知眾生男女子孙,代代不绝,将欲教其胤绪,救拔先亡,故起问端,以招后义。
天尊告曰:虽有男女种前业根,不修功德,不作因缘,何由可免,辗转增篤,沉沦罪田,亿劫辛苦,无由得还。眾恶备履,望反绵绵。
天尊言:其罪人后代男女子孙眷属,既无功德,唯有地狱因缘,辗转增多,弥加篤厚,终既悲魂,苦爽沉滞,沦迴罪秽,心田种前恶业。又云积恶之人,罪可滋植,犹如枳棘藂生荒秽之田,纵有五穀善芽,落在其中,终被沉芜沦翳,不得秀苗成实,故云罪田。天尊以其地狱罪深,将与救拔盛沦难免之义,以招更问之端。
道君稽首又问天尊:作何因缘,得离眾苦。行何福业,得还人中。
释曰:道君愍念(慈悲感念)眾生沉沦地狱,重(再三)与告问,以树福田,欲使孝子顺孙,念先亡之苦痛,慈兄悌弟,忆骨肉之沦没,减削家财,以相救拔。重為斯问,崇起福田。此下举天尊告罪,罪类不同,令作大献拔赎之法。就此之中,分為三段:
初明罪眾不同,卒难救济;
第二举元校录,令识归崇;
第三尔时眾奉之仪,劝令倣学。
天尊告曰:斯等罪人,造罪既多,非是一类。若欲救拔,亦难可同。非一人力,得以济免。
问此是第一,明罪眾不同,卒(仓卒、时间紧急)难救济。天尊以其业根相随,罪根难拔,但立功树福田,非愿广(愿力强大,发大心愿)不迁移,谢罪除殃,非功多(功德多、大)不克(解除),若以一人之力,不可免济羣凶,故知行恶之人,卒难救济,自非多崇缘业,广建福田,若不凭藉眾缘(众多的福缘),造次何能济度。既须功德,欲為何等。次去以下功德若為。
当依玄都大献法,七月十五日中元之辰,地官校戒,擢选眾人,分别善恶,诸天大圣,普诣宫中,简定劫数,人鬼簿录,饿鬼囚徒,一时俱集。
问此是第二段,令识归崇。言天尊三元大会之日,兼陈九府检勾之由,具明搜之晨,委示诸官校定善恶之际,使来世眾生,令依此三元之日,各各上倣(依照、仿照)玉京玄都大献轨(仪轨、仪式)则,供养三代天尊、十方圣眾、九玄七祖、法界苍生,咸蒙拔赎之因,俱得解脱。此七月十五日,是中元地官校戒之日。十方眾圣普来集会,於是天官、水官及诸曹等,五亿五万五千五百五十五亿贤圣俱会,简(检查、搜检)定劫数,考校罪人轻重等级,欲於此日以设供养,拔度父母亡灵,未知作何法用。
以其日夜烧香然灯,照耀诸天九幽长夜八门之中。作玄都大献,倣玉京山,採诸花果,依以五色,世间所有眾奇异物,道具名珍,綾文锦綺,翫弄服饰,十绝旛幢,宝盖庄严,供养之具,餚膳饮食,百味芬芳,献诸眾圣,及道士等。
释日:此是第三,示修奉之仪,劝令倣学。说五色者,即是青、黄、赤、白、黑是也。交復五色之繒,以為旛盖(旛幢华盖,给神圣用的伞盖等),庄严供养。天尊以见地狱罪人,动经亿劫,故令孝养父母,為过去先亡探拾人间所有(能够找到的)珍奇异物,倣效玄都玉京,以為供养之具,献诸十方眾圣及道士等,救拔过往亡灵地狱之苦。当愿九玄七祖,法界苍生,凭玆(这些)供养之因,并护天堂之果报。欲屈十方眾圣,及道士等,作何功德。此段说明,仿照供养玄都玉京的做法,在七月十五日,要长燃灯烛、烧香,寻找珍贵的宝物等,供养神圣和道士,希望故去的先人,凭借供养之善因,诵经的功德,可以上升天堂,早日超脱。
於其日夜讲说是经,十方大圣齐咏灵篇,囚徒饿鬼,当得解脱,一俱饱满,免於眾苦,得还人中。自非如斯,难可拔赎。
释曰:天尊广陈诸法,冀(希望)在劝示因缘(劝说、开示,各种因果)。当恐正信者稀(稀少),所以重重付嘱。每於大献之命,皆令啟请法师,日夜六时(晨时、日中、日没,初夜、中夜,后夜),修斋讲说。其日夜者,即是今七月十五日夜,於此日当修斋建讲,烧香然灯,照耀诸天九幽之内,八门之中。九幽者,九幽地狱也。八门者,八难之门,并是眾生受罪之处。至此三元斋日,倣玄都玉京作大献之法,备尽人间所有珍奇异果,百味芬芳,供养三宝(道、经、师)。
於是十方及道士等,感此至言,為之诵咏,上通九亿,下彻六天,地狱罪人,一时解脱。吾过去后,东善非极,西恶非深,苦县老子,当之大秦。上皇之后三万六千年,此劫数尽,天地将坏,人人涂炭。
释曰:天尊说此经时,言我过去(离开、讲经结束)之后,皆有教化之人累起,相袭代代,常有圣明王,绍隆三宝。东善非极,西恶非深者,言东方未必极善而无恶,西方未必深恶而无善(善恶不分东西南北,没有固有的善地和恶地)。苦县老子,即是老君应身,玄妙玉女割左腋而生於陈郡苦县,故云苦县。堂玉之际,东西南北行九步,因即能言,自指李树為姓,天上天下,唯我独尊。即九龙从地踊出,吐水沐浴。出龙之地,便為九井,至今见在。又云:老君应身三界火宅苦海之中,亦是一苦县也(讲解苦县的来历,苦之意并不是恶之意,而且老君慈悲之心)。当之大秦,即西方天竺之别名也。之,适也。老君西至流沙,适於严宾,行浮图之教,以化戎俗。故《后汉书》云:老君说浮图经,以化戎俗。言浮图好清浄,今之释中浮图经者,即老君之所说也。但以僧眾无知,妄為添解讹义,前圣疑惑,后人致更作偽返真,更相引导,淳朴之教,於玆遂浇(浇灭、消亡)。
华文竞兴,姦讹弥烦。朴散淳浇,邪偽纷葩。无极世界男女之人,性习慳贪,死為饿鬼,飢其魂神,授食不得,变為埃尘。
释曰:未断浇讹,专行浮诈,无极世界,即此方之名也,亦名阎浮之界。但此土眾生,承為娇怪,邪淫颠倒,迷惑札纷,既慳贪,是非人我,死為饿鬼,以报宿愆,与食变作埃尘,眼见不能入口。此段讲述恶地之人、鬼,生前沉迷邪淫,颠倒妄想,妄语是非,死后则看见食物变为尘埃,不能入口果腹。
浩劫辛苦,涂炭沉沦。辗转五道,以报昔怨。今故相告,宜遵之焉。来生男女,当自翘勤,勤情励己,勿為罪由也。
释曰:浩者,大也。言广大劫来,常為饿鬼。纵令更受罪得了(根据所犯罪过,接受惩罚结束),还生下贱之家,轮迴五道之间,必竟不能成圣(没有机会修行成为圣人)。五道者,即為天堂道,人道,畜生道,地狱道,饿鬼道(世人常说六道为佛家说法,道教为五道,无修罗道)。天尊更劝励以告道君,来生男女,当自克翘(克制、忍让),心勤励志,勿作罪由。罪由者,即罪业也。言人所為善恶,叉获其报,犹如种田收子,各随种类,春种秋收,故曰罪田。
尔时,太上道君得闻命旨,稽首作礼而说偈言。
此即名道分。尔时者,即是天尊说法缘讫(结束),付前道君之时。太上道君既闻天尊说是大献拔度之经,又说今生来生之诫,殷勤教诲,宣布(宣讲、布化)流转,稽首尊前,讚叹其美,奉承妙旨,庆幸难言。善既不可思议,遂即因而说偈。
前生有缘会,今得见天尊。先说今劫已,復告后劫愆。
释曰:此则道君自欣幸,故遂作偈,讚天尊前代今生(指多次讲经传道),道缘相会,遂得亲承至道,覲謁天尊。又蒙告示因缘,以相拔度,传授付嘱,速转法轮,立誓勤行,不生怠慢。前劫后劫,皆蒙道恩。又后劫愆者,二云后身道君以诫眾生贪嗔痴罪,故说此偈。但贪欲之人,好為积贮,广求财物,唯事骄奢,各擅豪华,不崇功德,心无慈悲,不念眾生,今生不竖福田,死后沉沦恶道。如此之报,次定无疑。皆前身不修善功,后身受其殃苦,诸如此等,并是后劫之深愆也。
勤行修至道,勿与有為怨。贪欲成大患,嗔痴為祸源。
释曰:此偈诫贪欲嗔痴罪。道君意欲觉悟羣迷,故作颂论其因缘之本,祸福之源。言贪欲者累身(使身体受累,即消耗人身的健康状态)之患,嗔痴者為祸败之根源。故略述所由(造成这种结果的原因),劝令除断。又道君既开天尊之教,因而演说,以此為将来之诫,但以财色名利,是祸息之源,贪欲嗔痴,是灭身之本。然岂為修真,妨人道行,抑亦丧失福田。若能三毒(贪、嗔、痴)不兴,六根清净,即是修生之道,尘触不婴(凡尘的俗务不会干扰到婴儿,意指凡尘的俗务不会影响自己洁净修行的心),可為拔苦之津梁,更有何灾难。
断除烦恼障,三业自清闲。邪魔不能乱,岂遭地狱艰。
释曰:但烦恼所生,因由三业(身业、口业、意业),邪魔扰乱,缘起六根。但能抱道(身心不离道)守真,尘触岂能相染。只如乱心之始,色欲為先。地狱之因,邪淫是本。若欲断除烦恼,当须清闲,求其长乐之因,会是六根无染。若能修行天尊之教,常依玄都大献之日,供养十方天尊,则逍遥金闕之前,长无地狱之患。
游涉琳瑯苑,高步七宝园。逍遥恣无欲,稽首礼天尊。
释曰:道君言若后有人於三元日修斋建讲,依玄都献法,供养十方大圣及道士等,功成业著,得為天尊,游行上界西那玉国,自然珍宝无有穷尽,过往亡灵皆离苦难,不落三涂。次下明诸眾圣,欢喜旋遶(同绕。时时保持欢喜的状态)。
尔时,十方眾圣得闻天尊妙法,拔度之因,闻所未闻,悟所未悟,遂乃同声讚善,欢喜奉行。
诵咏步虚,周迴旋遶,稽首礼谢,讚叹天尊。太上道君、十方眾圣,既说偈已,天尊更有何训励。
太上道君、十方大圣,说偈颂已,天尊告曰:三元斋日,皆须讲说是经,勤修礼拜,六时行道,香汤洁己,过中不味,内外恬夷,淡泊无為,不交人事,先授十戒,静心闭意,思神念真,想存在法。尔时眾圣一时稽首,请奉戒文。
释文:此则天尊慈悲,重垂训励,又復宣传戒法,修奉之仪。但以圣人常修浄行,湛然无慾,不涉垢尘,冀在垂教化凡,拯救愚昧。故於此日诱引(吸引)殷勤(有精进修行心的人),更说戒文,令遣保护,清斋洁己,思神念真,日夜受持,存念三宝,当来成道,得见天尊,游宴玉京,逍遥金闕。此是三元之日建讲设斋,拔度先亡,得福如是。天尊既垂戒法,其文若為。
天尊告曰:
第一戒者,不得杀生,淫祀(一切过度的祭拜、供奉)六天神鬼。
第二戒者,不得窃盗為非,取他财物。
第三戒者,不得爱乐美色,嫉妬非法。
第四戒者,不得妄言綺语,以為口过。
第五戒者,不得耽酒沉酗,纵横无度。
第六戒者,不得嗊嗃自是,欺谤兆人。
第七戒者,不得欺师罔道,损弃圣典。
第八戒者,不得嗔恚四辈,訕谤道士。
第九戒者,不得贪觅过度,损物益己。
第十戒者,不得触骂宗亲,不敬耆老。
此十戒者,身之大患,犯之者风刀万劫,恒值恶缘。善心信敬,开导后人,勤行諦听,受勿忘言。行之如法,生不犯过,死无拘闭,天降云軿,自然得道。
释曰:此即是其十戒,并是修奉之仪。护持者尅获於人天,犯之者必沉於地狱。若有善男子善女人,能持此十戒,踊猛精进,心不懈倦,行与道合,乃无违失生(没有违犯戒律,消耗自己的福报甚至于生命),则為教所仰,死则升彼上清,驾躡云车,往来无碍,超越三界,金刚之躯。若犯之者,则沦五苦,歷三涂,剑树刀山,每令巡履,牛头狱卒,催逼驰驱,肉散如星,骨消如雨,万劫受苦,不拾须臾,恒值恶缘,怨怨相对。违经犯戒,地狱获殃。如法修行,天堂受乐。自次以下,道君重问三元斋法,此举下文,更作若為啟请。
太上道君稽首礼日:三元斋法,中元之旨,前已具闻。未审上下二元,依何法式。
释曰:此三元斋法,俱在眾经。道君恐来代(未来之人)愚蒙,多所不悟,再兴(兴起,作)高问,冀垂未闻,於此会中,殷勤重请。天尊所答,其此若為。
天尊告曰:此三元斋,三录定简,灵宝要文。正月十五日者,此為上元天官检勾。十月十五日者,此為下元水官检勾。此者所摄不同。
释曰:此即天尊告示三元由委。言此三元之法,是三录定简,出灵宝要文。所摄不同者,為上元左府主生生,太阳火官考。下元即右府主死死,太阴水官考。中元主生死簿录,一切地狱囚徒罪福之事,风刀之考。各领察九万眾,凡有一十二月。其中元、下元,三府两同。然香旋遶者,各為上元知生,下元知死之途。既别统摄,是以不同,故云所摄不同o上元、中元、下元所管辖的职责不同,上元重点主生,即在世之人赐福,下元重点主死,即去世之后鬼魂之事务,中元则对生者和死者作考核,记录其功过,以备赏功罚过。
今所陈说,七月十五日作玄都大献者,此乃总管上下二元,故以相告,宜遵之焉。
释曰:此言中元通括上下,一切都和勘当,饿鬼囚徒,并在今日。但今日中元道,摄上下二元,其功最重。故玄都献法,拔度先亡,所以不言天官、水官,唯称中元者,唯中元地官。地官处中,中是正色,故举中元,以摄上下。又万物至秋,皆悉成结,所以取其方金即熟。故以七月十五日中元之辰,以為供养。又一切饿鬼罪魂,今日皆蒙释放。(但凡中元节之际,依照大献经的要求,供养天尊诸天圣众,一切鬼魂都可以得到宽恕、使使解脱。)
中元教戒之日,玄都大献之晨,常须建福修斋,行道讲经,供养三宝,拔度亡灵,既此一时,地狱囚徒,咸蒙福祐,遵则享祚,洩则祸臻。
释曰:但天尊奉大献之供,享福无极,轻洩大献之经,则祸臻(至,持续)万劫。
太上道君、十方大圣、飞天神王、七千二百四十童子,闻是说已,一时欢喜,作礼而去。
释曰:上圣慈悲,常惟救度。至於宣扬妙法,光阐玄风,冀其至言,寧(难道)不欢喜。於是虔心踊跃,作礼而行。各适(到达)彼方(远方、自己的道场),殷勤教化。
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