佛教讲的“向内求”，求的不是向内心索取一个外在的、全新的东西，而是通过向内观照和觉悟，去发现和证悟我们本自具足的清净自性（佛性），并熄灭由无明（Avidyā）产生的所有痛苦和烦恼。

简单来说，“向内求”就是求“觉悟”和“解脱”。这个过程更像是在擦一面蒙尘的镜子，而不是去打造一面新镜子。镜子本身（我们的佛性）一直就在，只是被灰尘（烦恼、执念、无明）遮蔽了。

我们可以从以下几个层面来理解具体“求”的是什么：

1.求“智慧”（Prajñā）—— 看清世界的真相

这是最根本的“求”。佛教认为我们所有的痛苦都源于“无明”，即对世界真相的错误认知（比如认为一切都是永恒的、有“我”这个独立实在的主体、认为享乐是真正的快乐等）。

向内求什么？ 求的是般若智慧。这不是指书本知识或哲学思辨，而是通过内观和修行，亲自证悟“缘起性空”、“诸行无常”、“诸法无我”的终极真理。

怎么求？ 通过禅修、学习佛法、观察自己的身心现象，看清念头如何生灭、情绪如何起伏、事物如何因条件聚合而生、又因条件消散而灭。从而打破固有的错误认知。

2.求“安心”—— 平息内心的纷扰

我们常常因为外境的变化（得失、褒贬、毁誉）而内心动荡不安。

向内求什么？ 求的是一颗如如不动、自在安宁的心。佛教告诉我们，真正的平静和快乐不依赖于外在条件，而是源于内心烦恼的止息。

怎么求？ 不是去改变外境，而是当烦恼（贪、嗔、痴等）升起时，向内观察它，了解它的根源和虚妄性，从而让它自然平息。正如六祖惠能所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”心本自清净，烦恼是客尘，看清它，它自然就无法再扰乱我们。

3.求“解脱”（Moksha）—— 打破生命的枷锁

佛教认为众生在六道中轮回不息，受尽苦恼，根源在于内心的“业力”和“烦恼”。

向内求什么？ 求的是跳出轮回、解脱自在的境界（涅槃）。这个枷锁不在外面，就在我们心里，是由贪欲、执著、嗔恨、我慢等编织而成的。

怎么求？ 通过持戒、修定、生慧，斩断内心的这些枷锁。佛陀在临终前说：“自依止，法依止，莫异依止。”意思是：你们要依靠自己，依靠真理（佛法），不要依靠任何其他外在的力量。这彻底点明了“向内求”是解脱的唯一路径。

4.求“觉悟”（Bodhi）—— 发现本有的佛性

大乘佛教认为，一切众生皆有佛性，本就具备成佛的潜能和资格。

向内求什么？ 求的是明心见性，发现那个本自清净、本自具足、能生万法的“真心”。

怎么求？ 不是向外攀缘，追求神通或感应，而是放下一切对外在的执求，返观自心，如禅宗所说“直指人心，见性成佛”。所有的修行方法都是为了扫除尘埃，让本有的光明自然显现。

总结与比喻

向外求：像是手心向上，向别人乞讨。乞讨金钱、爱情、认可、地位……即使得到了，也是短暂、无常的，并且过程充满焦虑和不安。

向内求：像是手心向下，亲自劳作耕耘。耕耘自己的心田，拔除烦恼的杂草，播种智慧的种子，最终收获的是属于自己的、无人能夺走的觉悟与安宁。

所以，佛教的“向内求”，本质上是一个 “认识自我、净化自我、超越自我、最终回归真正自我（本心）” 的旅程。它求的是终极的真理、绝对的自由和彻底的慈悲。这是一种最积极、最根本的生命转变，因为一旦内心觉悟了，你与整个外部世界的关系也会随之发生根本性的改变。